LA SERPIENTE EN LAS CULTURAS ANCESTRALES

LA SERPIENTE EN LAS CULTURAS ANCESTRALES

Extraído de·http://reydekish.com/2013/10/09/la-serpiente-en-las-culturas-ancestrales/

La figura de la serpiente, asombrosamente, forma parte de una gran cantidad de culturas ancestrales como un personaje central dentro de su mitología. Más aún, en la mayoría de los casos, si bien con distintos nombres, simboliza a un mismo personaje a quien se lo reconoce como el creador del mundo, hacedor de la humanidad y dador del conocimiento, entre otras atribuciones y logros. Asimismo, representa la dualidad de las fuerzas opuestas: el orden y el casos, lo femenimo y masculino, la creación y la destrucción, etc. La serpiente es al mismo tiempo, símbolo que identifica a la energía interna Kundalini, capaz de despertar la conciencia del hombre.

Vasos de Jiroft

Existe una infinidad de relatos ancestrales de serpientes en todo el mundo, y de todo tipo de representaciones como grabados, tallados, pinturas, artesanías, tejidos, etc. Podemos encontrar a la serpiente como símbolo en la Biblia, en los mitos de Sumer, en el antiguo Egipto, en las ancestrales culturas de India (energíaKundalini), y obviamente en las culturas Olmeca, Teotihuacán, Maya y Mexica, entre muchas otras.

Piramide de la “Serpiente Emplumada” Quetzalcóatl. Yacimiento de Xochicalco. Morelos, Mexico.

Ciertamente no es un animal que naturalmente genere ternura como podría ser un cachorro, o que pueda ser domesticado para ayudar en la tarea del hombre, como el caballo, o que posea dones de rey de la manada como el león.

Ureaus en Saqqara, Egipto

¿Como es posible que la figura de la serpiente y su simbología esté presente – y de forma tan protagónica – en culturas tan distantes, las cuales supuestamente nunca tuvieron contacto entre sí? Es entendible en el caso de culturas emparentadas, o aquellas influenciadas por conquistas o migraciones, pero como pudieron estos mitos llegar a todos los rincones del planeta?

La serpiente como dador del conocimiento

La figura de la serpiente tiene, en el relato bíblico, un rol clave en el destino de la humanidad. En la biblia, al igual que en una infinidad de culturas ancestrales, la serpiente aparece como la facilitadora del conocimiento.

Serpiente sobre cabeza, como la sika (mechón de pelo en cabeza rapada).Gobekli Tepe, Turquía

En la Torá, Dios le prohibe a Adán y a Eva comer del fruto prohibido, y le impone de antemano el castigo del incumplimiento con la muerte. Según la tradición, la serpiente “engaña” a Eva diciendo que Dios no quiere que coman del fruto prohibido porque de hacerlo, serían como El, accediendo al conocimiento del bien y el mal, pero que en realidad no morirían:

Gén.2.17. mas del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás; porque el día que de él comieres, ciertamente morirás.

Gén.3.1./3.5 Pero la serpiente era astuta, más que todos los animales del campo que Jehová Dios había hecho; la cual dijo a la mujer: ¿Conque Dios os ha dicho: No comáis de todo árbol del huerto? Y la mujer respondió a la serpiente: Del fruto de los árboles del huerto podemos comer; pero del fruto del árbol que está en medio del huerto dijo Dios: No comeréis de él, ni le tocaréis, para que no muráis.Entonces la serpiente dijo a la mujer: No moriréis; sino que sabe Dios que el día que comáis de él, serán abiertos vuestros ojos, y seréis como Dios, sabiendo el bien y el mal.

Finalmente la pareja come del fruto – léase, acceden al “conocimiento” – y si bien terminan siendo desterrados del “paraíso”, ni ella ni él mueren, probando que en definitiva la serpiente hablaba con la verdad.

Medallón tallado con una serpiente, un árbol y un tridente. Gobekli Tepe

Hay un poema sumerio denominado “Adapa y el Viento Sur” en el que se describe queAdapa – el hombre modelo “creado” por Enki – obtuvo el «conocimiento» concedido por Enki, más no el don de la vida eterna:

Una considerable comprensión perfeccionó para él…

La sabiduría [le había dado]…A él le había dado Conocimiento;La Vida Eterna no se la había dado.

Impresión de sello cilíndrico – El Arbol, la serpiente y 2 personas (s. XXII BC)

Y esto es coincidente con lo que ocurre en el relato de la Torá, en el que obtuvieron el “conocimiento” al comer del fruto de ese árbol, más no accedieron a la “vida eterna” por no comer el fruto del árbol de la vida, pese a que, llamativamente, también se encontraba en el “huerto” más no estaba prohibido:

Gén.2.9. Y El Eterno Dios hizo nacer de la tierra todo árbol delicioso ala vista, y bueno para comer; también el árbol de vida en mediodel huerto, y el árbol del conocimiento del bien y del mal.

Imagen descubierta en Mesopotamia que remite fuertemente al relato bíblico: una serpiente enroscada en un árbol, señalando su fruto. Publicada por Langdon en su libro Semitic Mythology.

También podemos encontrar en la tradición sumeria una vinculación entre la serpiente y la “vida eterna” en el poema de Gilgamesh. Hacia el final del poema, Siuzudra le dice:

…(Te) revelaré, oh Gilgamesh, una cosa oculta, y un secreto de los dioses te diré: Hay una planta, como el cambrón es su… Sus espinas pincharán tus manos como la rosa. Si tus manos obtienen la planta, serás joven de nuevo.

En cuanto Gilgamesh oyó esto… bajó a lo profundo, donde estaba la planta, y la tomó… esta planta es una planta contra la decadencia, por la que un hombre puede reconquistar el aliento de su vida… Entonces, yo mismo (la) comeré y así volveré al estado de mi juventud».

Después de veinte leguas… Gilgamesh vio un pozo cuya agua era fresca. Bajó a bañarse en el agua. Una serpiente olfateó la fragancia de la planta; salió del agua y arrebató la planta. Al retirarse mudó de piel.

Ningizzida (2300 B.C.), hijo de Enki, Dios de la vegetación y de las plantas medicinales, conocido también como “El Señor del Árbol de la Vida”. Ningizzida es representado habitualmente como mitad hombre/serpiente.

En este poema, la serpiente le quita a Gilgamesh la planta de la juventud eterna, y con ella la posibilidad de ser “inmortal”, de la misma forma en que la serpiente bíblica lo hace implícitamente, al tentar a Eva a comer del árbol del conocimiento, más no el de la vida.

El conocimiento como la procreación de la especie

En el relato bíblico el “conocimiento” que transfirió la “serpiente” a la humanidad está relacionado inequívocamente con la reproducción de la especie – con la capacidad para procrear – ya que es además, la forma en que se utiliza el término “conocer” de forma bíblica.

Luego de la escena del fruto prohibido y el conocimiento obtenido, comienza el relato de la descendencia de la pareja del Edén:

Gén.4.1. Conoció Adán a su mujer Eva, la cual concibió y dio a luz a Caín, y dijo: Por voluntad de Jehová he adquirido [hebreo qanah, “adquirir”] varón.

Gén.4.17. Y conoció Caín a su mujer, la cual concibió y dio a luz a Enoc; y edificó una ciudad, y llamó el nombre de la ciudad del nombre de su hijo, Enoc.

Gén.4.25. Y conoció de nuevo Adán a su mujer, la cual dio a luz un hijo, y llamó su nombre Set [“sustitución”]: Porque Dios (dijo ella) me ha sustituido otro hijo en lugar de Abel, a quien mató Caín.

Saqqara

Más aún, según los gnósticos, el verdadero pecado original fue precisamente el descubrimiento del sexo, en el que Eva fue iniciada por la Serpiente (Lucifer/Satanás para el cristianismo) para después transmitírselo a Adán. Caín, según este enfoque, habría sido hijo de Eva y la Serpiente, y por tanto un ser semidivino pues la serpiente/Lucifer provenía del mundo incognoscible del espíritu. A esta teoría, se le conoce como “La Semilla de la Serpiente”.

En “La Epopeya de Gilgamesh” hay un pasaje que se refiere a cuando el pueblo de Uruk quiso civilizar al salvaje Enkidu, un bárbaro de las estepas que vivía con y cómo los animales. Resulta que se hicieron con los servicios de una “chica del placer” y la enviaron a él para que le ofrezca su madurez. Después de seis días y siete noches,después de que él se llenara de los encantos de ella, luego de que las bestias salvajes de la estepa se alejaron de su cuerpo, en ese momento, Enkidu accedió al “conocimiento”, como un dios:

Ahora tenía visión, una comprensión más amplia…

La prostituta le dice a él, a Enkidu: «Tienes conocimiento, Enkidu; ¡te has hecho como un dios!».

Estela de Metternich

Según Sitchin, y siguiendo la línea de la mitología sumeria sobre que los primeros ejemplares de la humanidad fueron creados artificialmente mezclando la esencia de los “Dioses” Anunnaki con el material de la tierra (homínidos), este nuevo ser habría sido un híbrido, un cruce entre dos especies, y aunque emparentadas, eran diferentes. Al igual que la mula (un cruce de yegua y asno), los mamíferos híbridos son estériles. Desde este punto de vista, la transferencia del “conocimiento” como hito para empezar a poder reproducirse entre la especie, agrega un enfoque muy particular.

La serpiente como hacedor de la humanidad

En los mitos sumerios, Enki detenta el epíteto de ushumgal, que significa “gran serpiente-dragón”. Enki encarna al dios de la sabiduría, señor de la construcción, las artes, el diseño y la creación, quien de acuerdo a los relatos míticos, creó a la humanidad con un procedimiento que hoy llamaríamos “fertilización asistida”. 

El mito de Ra y la creación del Mundo

En el relato mítico Enuma Elish, Enki se propone crear al hombre mezclando sangre y huesos, para que esté al servicio de los dioses:

“Entretejeré sangre y ensamblaré huesos. 

Suscitaré un ser humano, Hombre será su nombre. En verdad, construiré al ser humano denominado Hombre. Estará encargado del servicio de los dioses; que ellos puedan estar en paz.

Ningišzida, la Gran Serpiente

En el Poema de Atrahasis, Enki continúa describiendo la fórmula “mística” de la creación del Hombre, procedimiento que estuvo a cargo de la diosa Nintu, en el que se lee que tomaron la sangre de un dios, la mezclaron con arcilla y luego todos los demás dioses escupieron sobre ella:

Entonces, se inmolará un dios,

Antes de que los dioses sean purificados mediante la inmersión.Con su carne y su sangre, Nintu mezclará la arcilla:De este modo el dios y el hombre estarán asociados, reunidos en la arcilla,¡Y, a partir de este momento, nosotros estaremos ociosos!
Llamó a los Anunnaku, los grandes dioses,
Y a los Igigu convertidos, ellos también, en grandes dioses,
Que escupieron sobre la arcilla.

(…) Después de que Enki hubiese amasado esta arcilla,

Dioses y serpientes: Enki

Análogamente, los textos míticos mexicas traen una versión muy similar a la sumeria. El Códice Chimalpopoca relata el mito mexica de la creación de la humanidad actual, el 5to Sol, a cargo de Quetzalcóatl (la “Serpiente Emplumada”, el dios supremo mesoamericano), quien dio vida a los huesos de los muertos mezclándolos con su propia sangre/semen.

Escultura de serpiente en las ruinas del Templo Mayor de Tenochtitlán, México DF.

Se consultaron los dioses y dijeron: “¿Quién habitará, pues que se estancó el cielo y se paró el Señor de la tierra? ¿quién habitará, oh dioses?” … Luego fuéQuetzalcóhuatl al infierno (mictlan, entre los muertos); se llegó a Mictlanteuctli y a Mictlancíhuatl y dijo: “He venido por los huesos preciosos que tú guardas.” Y dijo aquél: “¿Qué harás tú, Quetzalcóhuatl?” Otra vez dijo éste: “Tratan los dioses de hacer con ellos quien habite sobre la tierra.”…

Subió pronto, luego que cogió los huesos preciosos: estaban juntos de un lado los huesos de varón y también juntos de otro lado los huesos de mujer… Luego los juntó, los recogió e hizo un lío, que inmediatamente llevó a Tamoanchan. Después que los hizo llegar, los molió la llamada Quilachtli: ésta es Cihuacóhuatl, que a continuación los echó en un lebrillo precioso. Sobre él se sangró Quetzalcóhuatl su miembro; y en seguida hicieron penitencia todos los dioses: Apanteuctli, Huictlolinqui, Tepanquizqui, Tlallamánac, Tzontémoc, y el sexto de ellos, Quetzalcóhuatl. Luego dijeron: “Han nacido los vasallos de los dioses.”…

Cabeza de serpiente. Museo del Templo Mayor de Tenochtitlán. México D.F

Es casi literal la identificación de Enki con Quetzalcoatl, como dioses responsables de la creación de la humanidad. Asimismo, el mismo procedimiento de mezclar huesos/la carne con la sangre/semen de los dioses para formar la materia de la vida es prácticamente idéntico. La idea de que los demás dioses sumerios también aportaron su esencia (escupieron sobre la arcilla) y los dioses mexica “en seguida hicieron penitencia” (habría que analizar el sentido de la palabra original de “penitencia”) suena muy similar también.

Kudurru de Marduk-apal-iddina I (1171-1159 AEC)

De igual manera, existe un gran paralelismo entre la diosa Nintu y Cihuacóatl, como responsables de todo el proceso de la mezcla. Nintu, “Dama del alumbramiento”, es la diosa sumeria de la fertilidad, dadora de vida de dioses y del Hombre. También era llamada Ninhursag (Dama de las montañas sagradas), Ninmah (gran Dama), y Mammu o Mami, antecesora de «mamá».

Nintu/Ninhursag

Por su parte, Cihuacóatl, “Mujer Serpiente” (en náhuatl), es la diosa del nacimiento, patrona de los médicos, de los sangradores, de las parteras, de los cirujanos y de los que daban remedios para abortar, guía recolectora de las almas.También era llamada Quilaztli, Yaocíhuatl (mujer guerrera y amante de los guerreros), Tonatzin (nuestra madre) y Huitzilnicuatec (cabeza de colibrí).

Cihuacóatl

Asimismo, el Popol Vuh menciona que, en un tercer intento de creación de la humanidad, los dioses “Serpientes Emplumadas” encontraron una materia sagrada, el maíz, que mezclaron con la sangre de la serpiente y del tapir (animales sagrados y simbólicos de la fecundidad y del agua), para formar un hombre nuevo consciente de los dioses y de su misión en la tierra.

Kukulcan, Serpiente Emplumada de los Mayas

La serpiente como creador del mundo y los cielos

En cuanto a la creación del mundo, el mito babilónico de la creación Enuma Elish retrata un acto de violencia en el que la diosa/monstruo Tiamat es asesinada por el dios Marduk, y luego la desmembra para crear el mundo con sus partes.

Marduk y Tiamat

(…) Tiamat y Marduk, los más sabios de los dioses, avanzaban uno contra otro…

Cuando ella abrió la boca, Tiamat, para devorarloél le clavó el Viento del Mal para que no cerrara los labios.Los feroces Vientos de tormenta cargaron entonces su vientre;su cuerpo se dilató; la boca se le abrió aún más.A través de ella le disparó él una flecha, le desgarró el vientre;le cortó las tripas, le desgarró la matriz.Teniéndola así sojuzgada, su aliento vital él extinguió…
Después, como un mejillón, la desgarró en dos partes.
El Señor puso su pie sobre la parte posterior de Tiamat;
con su arma le separó el cráneo; cercenó los canales de su sangre;
e hizo que el Viento Norte lo llevara a lugares que habían sido desconocidos.
La otra mitad la levantó como pantalla para los cielos:
encerrándolos juntos, como vigías los estacionó…
Dobló la cola de Tiamat para formar la Gran Banda como un brazalete.
Abrió manantiales, y torrentes para sacar el agua.
De los ojos de ella dejó salir el Tigris y el Eufrates.
Con sus ubres formó las altas montañas,
perforó manantiales para pozos, para sacar agua.

Dividir al monstruo él, entonces, ingeniosamente planeó.

Poniendo la cabeza de Tiamat en posición, él elevó las montañas encima.

Asimismo, la mitología sumeria tiene entre sus deidades más añejas a Lahmu y Lahamu, dos gigantes hermanos de la mitología mesopotámica que solían ser representados como una serpiente. Eran hijos de Apsu y Tiamat, y padres de Anshar y Kishar.

Llamativamente, la mitología mexica trae su versión del mito de Tiamat en conjunción con el de Lahmu y Lahamu con asombroso paralelismo. En el mito mexica,Quetzalcóatl y su hermano Tezcatlipoca dieron origen al cosmos utilizando como material base a Tlaltecuhtli/Cipactli, el Monstruo Marino que moraba en el océano primigenio, lo único que existía en el principio de los tiempos.

Quetzalcóatl y Tezcatlipoca, Códice Borbónico

Quetzalcóatl y Tezcatlipoca, dioses masculinos, se dijeron que era menester fundar la tierra, por lo que se transformaron en dos serpientes gigantes y de forma violenta atacaron a Tlaltecuhtli, la asieron por las extremidades y la estiraron hasta desgarrarla por la mitad. En otra versión de este mito, las deidades ingresan al cuerpo de la diosa y la desgarran desde adentro, en una simbología más explícita aún de una violación.

Cabeza de Serpiente, Museo de Antropología – México DF

De la mitad para abajo, su cuerpo se convirtió en el cielo, la parte masculina, y de la mitad hacia arriba se transformó en la tierra, el lado femenino. A esto se le conocía como el Tlalticpac, que los mexicas consideraban literalmente como la tierra, el lugar en el que vivían los seres humanos, animales y plantas.

Serpiente bicéfala Azteca

En el libro Popol-Vuh, libro sagrado de los indios Maya Quichés, se relata una versión muy similar al génesis bíblico, pero donde los protagonistas son las Serpientes Emplumadas:

… Sólo los Constructores, los Formadores, los Dominadores, los Poderosos del Cielo, los Procreadores, los Engendradores, estaban sobre el agua, luz esparcida. [Sus símbolos] estaban envueltos en las plumas, las verdes; sus nombres [gráficos] eran, pues, Serpientes Emplumadas. Son grandes Sabios. Así es el cielo, [así] son también los Espíritus del Cielo; tales son, cuéntase, los nombres de los dioses. … “Que eso sea. Fecundaos. Que esta agua parta, se vacíe. Que la tierra nazca, se afirme“, dijeron. … Así hablaron, por lo cual nació la tierra. Tal fue en verdad el nacimiento de la tierra existente. “Tierra”, dijeron y en seguida nació.

Kukulkán – Serpiente de la Visión (dintel 15 de Yaxchilán)

La serpiente como monstruo marino primigenio

En los textos bíblicos (en los libros de los profetas y los escritos) existen diversas menciones que hacen referencia a un monstruo marino, la Gran Serpiente, llamado “Leviatán” (“Taninim” en hebreo):

Sal.74.13/14. Dividiste el mar con tu poder; Quebrantaste cabezas de monstruos en las aguas. Magullaste las cabezas del leviatán, Y lo diste por comida a los moradores del desierto.

Isa.27.1. En aquel día Jehová castigará con su espada dura, grande y fuerte al leviatán serpiente veloz, y al leviatán serpiente tortuosa; y matará al dragón que está en el mar.

Asimismo, el libro apócrifo de Enoc menciona:

7. Ese día {el día del juicio del Señor} se harán salir separados dos monstruos, unos femenino y otro masculino. El monstruo femenino se llama Leviatán y habita en el fondo del mar sobre la fuente de las aguas.

La serpiente de fuego azteca Xiuhcóatl. Tenochtitlán, capital azteca, México, 1325-1521

En la mitología mexica Cipactli/Tlaltecuhtli es un monstruo marino que vivió en el océano después del cuarto diluvio, como una encarnación del caos que asolaba antes de su creación. Cipactli era una voraz, primitiva y monstruosa criatura marina, mitad cocodrilo y mitad pez que estaba siempre hambrienta. Su cuerpo esta dividido en dieciocho partes articuladas, cada una provista de una boca.

Cipactli/Tlaltecuhtli

Dios de naturaleza dual, Cipactli/Tlaltecuhtli era un ser macho y hembra a la vez, ysimboliza las contradicciones de la naturaleza: noche-día, maldad-bondad, odio-amor, fecundidad-muerte. Por ello podía ser llamado Cipactli, “lagarto” (aspecto femenino), o Tlaltecuhtli, “señor de la tierra” (en náhuatl: ‘tlalli, tierra; tecuhtli, señor’). Aunque el nombre de la deidad es una forma masculina en la lengua náhuatl, la mayoría de las representaciones de Tlaltecuhtli exponen claramente las características femeninas, y se representa a menudo en la posición de parto característica de una mujer al dar a luz.

Uno de los mitos fundamentales del hinduismo cuenta que, al principio de los tiempos, Vasuki era el Rey de los Naga (deidades en forma de serpientes), una gigantesca serpiente que fue utilizada para batir las profundidades del océano de leche (kshirodadhi), enroscada en el monte Mandara, para que así los devás (dioses) y a los asuras (demonios) pudieran extraer el amrita (el elixir de la inmortalidad).

El batido del océano de leche. El avatara Kurma de Visnú, sumergido sosteniendo la montaña Mandara, durante el Samudra manthana, la serpiente Vasuki está enroscada y es tirada por los dioses (orilla izquierda) y por los demonios (orilla derecha); ca 1870, Uttar Pradesh (India).

En la mitología egipcia, Apofis era una gigantesca serpiente/cocodrilo que habitaba en las aguas del Nun, la primera sustancia abstracta, el elemento caótico que contiene el potencial de la vida, simbolizado como el «océano primordial» que ocupaba todo el universo. Indestructible y poderosa, Apofis era el símbolo del caos universal. Representaba a las fuerzas maléficas del Duat (o Amenti, era el inframundo) y su función era romper el orden cósmico (“Maat”), interrumpiendo el recorrido nocturno de la barca solar de Ra. Apofis era hija de Neith, quien la crea a partir de un escupitajo que arroja a las aguas primordiales.

Apofis

En la mitología babilónica, Tiamat (“Ti”, vida; “ama”, madre) es la diosa del Caos y la Creación, una diosa-monstruo primitivo, un dragón hembra maléfico que habitaba al principio de los tiempos, antes de que el Cielo y la Tierra existieran.

Marduk y Tiamat (habitaba en las aguas saladas del caos con la forma de un gigantesco dragón)

Acaso el Kraken, el pulpo/calamar gigante de la mitología escandinava y finlandesa, junto con otros monstruos marinos similares como el Hafgufa y Lyngbakr, descritos en la saga Örvar-Oddr y en los textos noruegos de 1250, tengan asimismo el mismo origen.

La Serpiente Emplumada

En la civilización egipcia, Uadyet era la diosa protectora del faraón y era representada por una cobra con una corona. Originaria del delta del Nilo, simbolizaba al Bajo Egipto. Uadyet era una serpiente que actuaba como protección de dioses y faraones en la mitología del antiguo Egipto y encarnaba a las diosas solares.

Wadjet

La diosa cobra Uadyet, solía figurar junto a la diosa buitre Nejbet, como representantes del Alto y Bajo Egipto. Nejbet, representada como un buitre, era el símbolo del Alto Egipto; deidad protectora del faraón en los nacimientos, la coronación, las fiestas de jubileo y en las batallas.

El uræus o ureus es una representación de la diosa Uadyet que, aplicada en la frente junto con el símbolo de Nejbet, constituyó el emblema elegido por muchos faraones. La cobra y las serpientes eran símbolos de resurrección y estaban asociadas a los mitos solares del viaje del Sol por el cielo y el inframundo, la Duat.

Tutankamón con cobra Uraeus

La noción de la serpiente junto con el ave nos remite a la idea de la Serpiente Emplumada. En la tradición de los Mexica (Aztecas), Quetzalcóatl significa literalmente “serpiente emplumada” (quetzalli, plumaje; cōātl, serpiente) y se trata del Ser Supremo, el creador del universo y de la humanidad. Representa la vida, la luz, la sabiduría, la fertilidad y el conocimiento.

Quetzalcóatl

Anteriores a los Mexicas, los Mayas veneraban a Kukulkán, el equivalente de Quetzalcóatl, que en maya yucateco se traduce asimismo como Serpiente de Plumas (k’ukulk’an, ‘pluma y serpiente’).

Kukulkan

Los Toltecas, los ancestros directos de los Mexicas según éstos, también se referían a esta deidad como la serpiente emplumada “Quetzalcóatl”.

Serpientes mexicas

El primer registro que se tiene de Quetzalcoatl es en la cultura Olmeca (motivo por el que se cree que fue la originaria de esta deidad), cultura madre de la civilización mesoamericana, hacia el año 1150 AEC y el último se da en la cultura Azteca en 1521 DEC, por lo que la presencia de la deidad de la serpiente emplumada en estos territorios fue de más de 2.600 años.

Quetzalcoatl Olmeca de La Venta

Quetzalcoatl era también venerado en Teotihuacan, donde se encuentra la Pirámide de Quetzalcoatl.

Pirámide de Quetzalcoatl

La idea de la serpiente emplumada es equivalente al dragón, una gran serpiente voladora, presente en la mitología de los países asiáticos.

Dragón Chino. Fragmento del muro de los nueve dragones. Palacio Imperial, Pekín. Año 1771

En el libro del Profeta Isaías podemos encontrar menciones sobre una serpiente voladora / serpiente que vuela, lo que nos remite a la idea de la serpiente emplumada.

Isa.14.28/29. En el año que murió el rey Acaz fue esta profecía: No te alegres tú, Filistea toda, por haberse quebrado la vara del que te hería; porque de la raíz de la culebra saldrá áspid, y su fruto, serpiente voladora.

Isa.30.6. Profecía sobre las bestias del Neguev: Por tierra de tribulación y de angustia, de donde salen la leona y el león, la víbora y la serpiente que vuela, llevan sobre lomos de asnos sus riquezas, y sus tesoros sobre jorobas de camellos, a un pueblo que no les será de provecho.

La energía Kundalini y el despertar de la conciencia

El símbolo de la “serpiente alada” o “serpiente emplumada” representa, en la cultura hinduista, a la energía Kundalini, la cual está representada por dos serpientes enroscadas que ascienden a través de los canales centrales hasta el chakra de la corona, simbolizado con dos alas.

Kundalini – el poder de la serpiente en el hombre

La kundalini es una energía ubicada en la base de la columna vertebral y que por medio de la meditación puede ser estimulada para ascender desde el muladhara, el primero de los chakras, hasta lograr la “iluminación”, el conocimiento interior profundo, al llegar al chakra de la corona simbolizado por dos alas.

Jiroft, Irán

La serpiente como fuerzas en oposición y equilibrio

También suele encontrársela en figuras opuestas, significando las energías contrapuestas, lo masculino y lo femenino, el bien y el mal, el orden y el caos, etc.

Emperadores Míticos (China) Fu Xi y Nu Wa – padres de la Creación, con compás y escuadra. 618-906

En la tradición sumeria, el texto Enuma Elish inicia diciendo que, al principio de los tiempos, antes de que el Cielo y la Tierra tuvieran nombre (es decir que no existían), sólo existían las aguas primordiales, el Apsu (el agua dulce) y Tiamat (el agua salada):

Cuando en lo alto, el Cielo no estaba nombrado, y la Tierra, abajo, aún no tenía razón, El primigenio Absû, que los engendró y el Caos, Tiamat, la madre de ambos, sus aguas mezclaron. 

Tiamat era asimismo representada como un monstruo primitivo, un dragón hembra maléfico. De la unión de Apsu y Tiamat nacieron los dioses, que en su tercera generación dieron lugar a Enki. Tiamat (“Ti” significa vida y “ama”, madre) es el principio femenino, el mar, el agua salada, representación de las potencialidades del caos prístino. El Apsu (en acadio: apsû; en sumerio: abzu; que significa literalmente: “ap”o “ab”=océano, y “zu”=conocer o profundo), es el nombre dado al principio primordial masculino, el agua dulce de los acuíferos subterráneos sobre la que flota la tierra, en la interpretación cosmogónica de las mitologías sumeria y acadia.

“Vaso de libaciones de Gudea”, Mesopotamia, s. XXII a.C. (Museo del Louvre) – Dibujo. Representa al dios Ningizzida (hijo de Enki), con la doble hélice de serpientes entre dos dragones alados.

En la mitología egipcia, Apofis representaba a las fuerzas maléficas que habitan el Duat y a las tinieblas. Apofis era una serpiente gigantesca, indestructible y poderosa, cuya función consistía en interrumpir el recorrido nocturno de la barca solar pilotada por Ra y Defendida por Seth, para evitar que consiguiera alcanzar el nuevo día y así romper la Maat, el «orden cósmico». Apofis representaba el mal con el que había que luchar, sin embargo, nunca habría de ser aniquilada, sólo dañada o sometida, ya que de otro modo el ciclo solar no podría llevarse a cabo diariamente y el mundo perecería. Para los antiguos egipcios era necesario que existiese el concepto del mal para que el bien fuera posible.

Apofis

Por el contrario, Mehen “La que se enrosca”, fue una de las deidades con aspecto de serpiente que a pesar de su aspecto aterrador, se le consideraba un espíritu benévolo y protector de la sagrada barca solar de Ra, en su diario recorrido nocturno por la Duat, el Inframundo. En muchas representaciones, las curvas de su cuerpo envuelven la capilla de Ra, o su barca, como un escudo protector contra las fuerzas del mal, encarnadas en el Inframundo por Apofis, símbolo del caos universal.

Barca de Ra

Quetzalcóatl es el nombre que dieron los pueblos de habla náhuatl al Ser Supremo. Para los toltecas, como consideraban que todo el universo tiene una naturaleza dual o polar,  creían que el ser supremo tenía asimismo una doble condición: por un lado, crea el mundo, y por el otro lo destruye. La función destructora de Quetzalcóatl recibió el nombre de Tezcatlipoca, “su humo del espejo”, cuya etimología es la siguiente: tezcatl, “espejo”, i, “suyo”, poca, “humo”.

Quetzalcóatl

Otros significados de las raíces del nombre “Quetzalcóatl” que ayudan a entender este concepto tolteca, son: “serpiente, doble, gemelo, ombligo, experiencia, generación, masculinidad, inmovilidad, pecado”. Este término da origen al aztequismo “coate”, “hermano”.

La combinación Quetzal-Cóatl contiene los siguientes significados, todos relativos a las funciones de Quetzalcóatl en la teología tolteca: “serpiente con plumas”, “doble precioso”, “serpiente acuática fecundadora”, “divina dualidad”, “femenino y masculino”, “pecado y perfección”, “movimiento y quietud”.

Tezcatlipoca

Algunos pasajes en la Torá hacen mención a unas serpientes que enfermaban, y otras que curaban. Por caso, cuando el pueblo hebreo se rebeló en el desierto, Jehová les envió serpientes ardientes y luego le dio a Moisés el antídoto:

Núm.21.6. Y Jehová envió entre el pueblo serpientes ardientes, que mordían al pueblo; y murió mucho pueblo de Israel.; Entonces el pueblo vino a Moisés y dijo: Hemos pecado por haber hablado contra Jehová, y contra ti; ruega a Jehová que quite de nosotros estas serpientes. Y Moisés oró por el pueblo.;

Y Jehová dijo a Moisés: Hazte una serpiente ardiente, y ponla sobre una asta; y cualquiera que fuere mordido y mirare a ella, vivirá.; Y Moisés hizo una serpiente de bronce, y la puso sobre una asta; y cuando alguna serpiente mordía a alguno, miraba a la serpiente de bronce, y vivía.

La palabra hebrea para “serpiente” es najash, que es precisamente la raíz denejoshet, “cobre” en hebreo. Siguiendo la palabra de Dios, Moshé hizo una “serpiente de cobre”, najash hanejoshet, para curar al pueblo de la picadura de la serpiente. La biblia sería entonces el primer caso de la imagen de la serpiente enroscada en una vara, como símbolo de la medicina.

A tal punto era efectivo este “artefacto” de la serpiente de cobre, que con el tiempo empezó a ser venerado, según consta en Reyes 2, en donde se cuenta que Ezequías, Rey de Judá, debió destruirlo:

2Re.18.4. Él quitó los altares paganos, quebró las imágenes, y cortó los símbolos de Asera, e hizo pedazos la serpiente de bronce que había hecho Moisés, porque hasta entonces le quemaban incienso los hijos de Israel; y la llamó Nehustán [“cosa de bronce”].

Nótese la similitud entre las palabras Najash (hebreo) y Naga (sánscrito).

Relieve de serpientes y arañas – Gobekli Tepe (11.000 AEC)

En la antigua India existía un trío de dioses conocido como la Trimurti (‘tres-formas’ o “Trinidad hinduista”), en el que Shiva representa el papel de dios destructor, Brahmá el dios creador y Visnú el dios preservador.

Vishnu en una representación habitual, recostado sobre Shesha Naga o Ananta Shesha, una serpiente cobra de varias cabezas, rey de todos los nagas (serpientes), uno de los seres primigenios de la creación.

Un mito de la creación hinduísta cuenta que al principio de los tiempos, los deva (dioses) y los asura (demonios) eran todos mortales, y luchaban entre ellos por el dominio del mundo. Los deva, debilitados y vencidos, solicitaron la ayuda de Visnú, quien les propuso que unieran sus fuerzas con los asura con el objeto de extraer la amrita (‘[el néctar de la] inmortalidad’) del océano de leche (kshirodadhi).

Cobra fosforescente encontrada en laCueva de la Maná

Para lograr esto tenían que coger las hierbas mágicas del océano, cortar el monte Mandara de forma que se pudiera colocar su cima sobre el caparazón de la tortuga Kurma (un avatara del mismo Visnú), y utilizar la serpiente Vāsuki, el rey de los Naga, para poner la montaña en rotación de manera que batiera el océano.

Buddha Park Nagas. Buda protegido por el rey de los nagas Ananta Shesha, una manera de indicar que Buda es una encarnación de Visnú, ya que Shesha sólo cubriría a ese dios.

La serpiente como vara de apoyo o guía

Si bien la serpiente maligna aparece en el texto muy temprano y con mucho protagonismo, hay otros pasajes en los que aparece la figura de la serpiente con otras facetas, como cuando Jehová le da argumentos a Moisés en el desierto para que el pueblo le crea que es el verdadero enviado de Dios:

Éxo.4.2. Y Jehová dijo: ¿Qué es eso que tienes en tu mano? Y él respondió: Una vara.; Él le dijo: Echala en tierra. Y él la echó en tierra, y se hizo una culebra; y Moisés huía de ella.; Entonces dijo Jehová a Moisés: Extiende tu mano, y tómala por la cola. Y él extendió su mano, y la tomó, y se volvió vara en su mano.

Artesanías de Jiroft. III milenio AEC

Resulta que la vara de “serpiente” que llevaba Moisés consigo era bastante “particular” ya que fue además la que le ayudó a abrir las aguas del Mar Rojo, según cuenta la Torá:

Éxo.14.16. Y tú alza tu vara, y extiende tu mano sobre el mar, y divídelo, y entren los hijos de Israel por en medio del mar, en seco.

Viracocha (diseño de Miller, 1996)

Pero la biblia no es el único texto que menciona este tipo de “varas mágicas”. Para los antiguos Aymaras de los Andes, Viracocha o Wiracocha, también llamado el “Dios de la Varas” era la deidad más venerada, el Creador de Todo. El mito dice que Viracocha moraba en Tiwanaku, donde se encuentra la Puerta del Sol con el relieve de Viracocha portando una vara (con forma mezcla de serpiente y ave) en cada mano.

Detalle redibujado de Viracocha, el Dios de los Báculos en la Puerta del Sol, Tiahuanaco

Hay otro caso en la mitología pre-Inca en el que Viracocha, le dio a Manco Capac una vara de oro (en otras versiones fue el dios Inti) la cual, al hundirse en la tierra, le indicaría el lugar adecuado para establecerse. Así fue como Manco Capac junto con Mama Occlo fundaron Cuzco, la ciudad sagrada.

Parecería entonces, que la varita mágica de los magos, cetro real, bastón presidencial, y todas las demás varas y bastones con “poderes especiales” tendrían un origen común…

Objeto con motivo de sacerdote con serpiente hallado en la Cueva de Los Tayos. Colección Crespi.

Mitos de serpientes en culturas varias

Es llamativo el lugar que ocupa la figura de la serpiente en los textos bíblicos ya que no sólo el término aparece 16 veces en la Toráh y 18 en los Libros de los Profetas y los Escritos, sino que además es la única especie que se menciona al momento de la creación de los animales:

Gén.1.24. Luego dijo Dios: Produzca la tierra seres vivientes según su género, bestias y serpientes y animales de la tierra según su especie. Y fue así.

Quetzalcóatl en Teotihuacán

En la abundante literatura sumeria encontramos numerosas referencias a serpientes, como en el siguiente párrafo del Poema de la Creación:

…Tiamat fue quien lo preparó todo, proveyéndolos de armas invencibles, Ella engendró serpientes monstruosas de dientes agudos y de implacables colmillos; dotó a su cuerpo de veneno en lugar de sangre. Fieros monstruos viperinos que ella revistió de terror… Ella (Tiamat) hizo surgir serpientes y dragones, al monstruo Lamahu, así como huracanes, perros de guerra, hombres-escorpión, grandes tempestades, y hombres-pez, y criaturas cornudas que, sin miedo a la lucha, portaban abominables armas.

Un pasaje del poema de Enmerkar y el señor de Aratta se refiere a un «antaño» en que la Humanidad conocía la abundancia y la paz:

En otro tiempo hubo una época en que no había serpiente ni había escorpión,
No había hiena, no había león; No había perro salvaje ni lobo;

Tallado pétreo de Cairn de Gavrinis

El Libro del Conocimiento de las Creaciones de Ra, de la mitología egipcia, dice:

Así habló el Señor de Todas las cosas, después de que hubiese venido a la existencia: ‘Fui yo quien vino a la existencia como Jepri. Cuando vine a la existencia, ‘el Ser’ vino a la existencia y todos los seres vinieron a la existencia después de que yo viniera a la existencia;numerosos fueron los seres que surgieron de mi boca antes de que el cielo hubiera venido a la existencia, antes de que la Tierra hubiera venido a la existencia, antes de que la tierra y los reptiles hubiesen sido creados en este lugar… Yo surgí de las raíces, creé a todos los reptiles y todo lo que existe entre ellos. Shu y Tefnut engendraron a Geb y Nut, y Geb y Nut engendraron a Osiris, Horus [Mejentienirti], Seth, Isis y Neftis de su útero, uno tras otro, y ellos dieron origen a las multitudes que habitan esta tierra.

En el Mahábharata, extenso texto épico-mitológico de la antigua India, se nombra a Shiva como “El collar de la cobra”. El dios Shiva ingirió el veneno kalketu para el bienestar del universo. Para que este no surta efecto, su consorte Parvati, ató una cobra a su cuello, lo cual retuvo el veneno en su garganta. Esto lo puso de color azul, y de ahí su nombre Nīla-kantha (‘garganta azul’). Shiva también es conocido como Nageśwara (‘señor de las serpientes’). Las cobras alrededor de su cuello también representan la energía dormida y yaciente, Kundalinī.

Representación de Shiva

El pueblo nativo-americano Hopi también tiene muy presente a las serpientes en sus tradiciones. En el Primer Mundo (de cuatro) en el que vivieron, Tokpela (Espacio Infinito), tenían a una figura imporante llamadakáto’ya, que era una serpiente de cabeza grande. 

Se cree que el gran Montículo de la Serpiente cerca de Louden, Ohio, haya sido construido por los antepasados hopis. Es la imagen más grande de una serpiente en el mundo, con casi cuatrocientos metros de largo, seis metros de ancho y metro y medio de alto. El cuerpo de la serpiente se extiende en siete amplias curvas, y tiene las fauces abiertas. Se trataría [según los hopis] de Tókchi’i, la serpiente guardián del este.

Montículo de la Serpiente de Louden

Los Hopis tienen en sus mitos a otras cinco serpientes: Pálulukang[Serpiente del Agua] es el guardián del Sur, Maichu’a [Serpiente Gris Cornuda] es la serpiente del Norte, Káto’ya [Serpiente Negra] es el guardián del Oeste y de la noche, Táwátaho [Serpiente del Sol, Voladora o del Látigo] gobierna lo de Arriba; es capaz de volar sin tocar el suelo, yTuwáchu’a [Serpiente de la Arena o de Cascabel] es la serpiente del Abajo, la cual transmite las vibraciones de la Tierra.

La Danza de la Serpiente de los Hopi es una ceremonia sagrada hacia los dioses y a la Naturaleza para que les provean de lluvias. En la misma, cada danzarín lleva una serpiente (viva) entre sus dientes y baila invocando a los dioses.

Danza de la serpiente

En la cultura de la Antigua Grecia, la Vara de Asclepio es un símbolo asociado con la medicina, específicamente con la curación de enfermos, y consiste en una serpiente entrelazada alrededor de una vara larga. La serpiente, que muda periódicamente de piel, simboliza el rejuvenecimiento.

Vara de Asclepios

Otro símbolo de la antigua Grecia es el Caduceo de Hermes. La historia es que un día caminando por el campo con un bastón de madera, Hermes observó a dos serpientes peleando, interpuso el bastón entre ellas, que se enroscaron en él, y quedaron inmóviles mirándose cara a cara. Se trata evidentemente de una síntesis de la representación de la energía Kundalini.

Caduceo de Hermes

En la aldea de la Tribu Dogon, en Mali, se pueden observar pinturas y esculturas de serpientes.

Tribu Dogon – Songa, Mali

Para los aborígenes australianos, los Wandjina son los dioses creadores de la vida en la Tierra, que trajeron la civilización y la prosperidad a los pueblos de la zona. Según su tradición, ellos son quienes pintaron sus propias imágenes en las paredes de las cuevas de Kimberley Australia, cuando descendieron a la Tierra en tiempos muy antiguos. Su símbolo, al igual que Quetzalcoatl y Kukulcán, era la Serpiente Emplumada.

Wandjina

Existe una cantidad de pinturas rupestres en donde se plasman, ya desde aquellos tiempos, la figura de la serpiente, junto con otros seres.

Pinturas rupestres con serpientes. Wandjinas, Australia; Sego Canyon, USA (5,500 AEC); Plà de Petracos, España.

La serpiente como Uróboros

Existe otro símbolo que involucra a este reptil. El Uróboros es un símbolo que muestra a un animal serpentiforme, engullendo su propia cola, conformando con su cuerpo una forma circular o de “8”. Es un símbolo de renovación continua de la vida, y representa la naturaleza cíclica de las cosas, la idea de lo infinito donde todo vuelve a comenzar permanentemente. En algunas de sus representaciones lleva por complemento inscripciones como: “el Uno es el Todo” o “Todo parte del Uno y vuelve al Uno”.

En los jeroglíficos de la cámara del sarcófago de la pirámide del faraón llamado Unas –en torno al 2.345-2.375 a.C- se puede interpretar el siguiente texto:

“Una serpiente es entrelazada por una serpiente” y “la serpiente macho es mordido por la serpiente hembra, la hembra serpiente es mordido por la serpiente macho, Cielo está encantado, la tierra está encantada, el hombre detrás de la humanidad está encantado”

Papiro Dama Heroub Egypt, 21st Dynasty

En algunas ruinas aztecas y toltecas se ve representada a la deidad Quetzalcóatl de esta forma.

Uróboros simbología Azteca

En algunas religiones africanas las serpientes son animales sagrados, semi-deidades como Aidophedo son descritas como serpientes que se muerden la cola. Tambien se han encontrado indicios o referencias al ouroborus en los pueblos fenicios, en la religión hindú, en algunas religiones africanas y tradiciones influenciadas por estas.

Ouroboros egipcio. Jeroglifico copiado del libro de alquimia de abu al qasim al iraqi

En los mitos nórdicos la imagen del ouroborus aparece nuevamente en forma de texto, representada como Jörmungandr o tambien llamada “Serpiente de Midgard”, hijo de Loki y Angrboda. Según el mito la Serpiente de Midgard era un ser perverso que Odin tuvo que arrojar al mar, creció tanto que mordiéndose la cola podría abrazar toda la tierra.

Uróboros en escritos Chinos

Una de las representaciones mas conocidas y enigmáticas de este símbolo se encuentra en un tratado alquímico conocido como Chrysopoeia de Cleopatra, que data del siglo II, es por tanto una de las representaciones mas antiguas del Ouroborus.

Chrysopoeia «fabricación del oro», tratado alquímico s.II, escrito en Alejandría por Cleopatra. Representación más antigua del Ouroboros encontrado hasta la fecha.

Representación del Ouroborus tal como figura en Chrysopoeia de Cleopatra, en el centro se puede leer: Hen to pan, Todos es Uno. Es especialmente característica la simbología que sugiere la representación del ouroborus del Chrysopoeia de Cleopatra, con la peculiaridad de que la serpiente tiene la mitad del cuerpo y la cabeza de color negro y la otra mitad del cuerpo y la cola de color blanco, como una versión occidental del Ying y Yang.

Uróboros simbología Japonesa

El Yin y Yang  es un concepto fundamentado en la dualidad de todo lo existente en el universo según la filosofía oriental, en la que surge.Describe las dos fuerzas fundamentales aparentemente opuestas y complementarias, que se encuentran en todas las cosas. En todo se sigue este patrón: luz/oscuridad, sonido/silencio, calor/frío, movimiento/quietud, vida/muerte, mente/cuerpo, masculino/femenino, etc. El yin es el principio femenino, la tierra, la oscuridad, la pasividad y la absorción. El yang es el principio masculino, el cielo, la luz, la actividad y la penetración.

Muchos indicios apuntan a que el símbolo del ouroborus perduro dentro de tradiciones y escuelas como la Gnosis, la Alquimia y el Hermetismo, las cuales han traído este símbolo hasta hoy día. Hermes describe como “serpas cuius caudeam devorabit”. En este punto el símbolo ouroborus muestra ciertas analogías con el mito del ave Phoenix.

Drawing by Theodoros Pelecanos, in alchemical tract titled Synosius (1478) (Ouroboros serpent in old Greek alchemical manuscript)

Este simbolismo de regeneración asociado a la serpiente no es de extrañar si tenemos en cuenta la capacidad que tiene este reptil de mudar la piel vieja y revestirse de una nueva. En la Alquimia, el Ouroboros simboliza la naturaleza circular de la obra del alquimista que une los opuestos: lo consciente y lo inconsciente. Siendo igualmente un símbolo de purificación, que representa los ciclos eternos de vida y muerte. El simbolismo esotérico del ouroborus se encuentra en las escuelas Herméticas, Masónicas o Gnosticas.

Según esta idea, cada ser, objeto o pensamiento posee un complemento del que depende para su existencia y que a su vez existe dentro de él mismo. De esto se deduce que nada existe en estado puro ni tampoco en absoluta quietud, sino en una continua transformación. Además, cualquier idea puede ser vista como su contraria si se la mira desde otro punto de vista. En este sentido, la categorización sólo lo sería por conveniencia. Estas dos fuerzas, yin y yang, serían la fase siguiente después del Taiji o Tao, principio generador de todas las cosas, del cual surgen.

Reflexión, si acaso se puede alguna

Toda esta evidencia apuntaría a una coincidencia con una probabilidad inexistente, o la posibilidad de un origen común, una fuente que haya podido impregnar sus conocimientos y mitos a otras civilizaciones; una Cultura Madreque haya legado su cultura a sus sucesoras.

Es como si todos estos relatos míticos fueran distintas versiones deformadas, con el paso del tiempo y las generaciones, de un mismo suceso. Este suceso cuyo significado está velado para nosotros, o al menos para mí, parece contener un conjunto de conceptos vinculados con la dualidad, el equilibrio, la contraposición; lo intrínseco al hombre, su esencia, la carne y el espíritu; el conocimiento, la procreación; el origen, el inicio, antes que todo, la creación.