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jueves, 8 de marzo de 2018

Thich Nhat Hanh - 25 frases espirituales

25 Frases Espirituales 

de Thich Nhat Hanh

  

1.- Es mi convicción que no hay camino hacia la paz, la paz es el camino.

2.- El Buda nos dio unas herramientas muy eficaces para apagar el fuego que hay en nuestro interior: el método de respirar y de andar de manera consciente, el método de abrazar nuestra ira y de observar profundamente la naturaleza de nuestras percepciones, y el método de observar a fondo a los demás para comprender que también sufren mucho y necesitan nuestra ayuda.

3.- La gente sacrifica el presente por el futuro. Pero la vida solo está disponible en el presente. Es por ello que deberíamos andar de forma que cada paso nos lleve al aquí y ahora.

4.- En las enseñanzas del Buda aprendemos que el cuerpo no está separado de la mente. Nuestro cuerpo es nuestra mente y, al mismo tiempo, nuestra mente es nuestro cuerpo.

5.- En el momento que te enojas, tiendes a creer que tu desdicha la ha creado otra persona y la haces culpable de tu sufrimiento. Pero al observarlo más a fondo, quizás descubras que el principal causante de tu sufrimiento es la semilla de la ira que hay en ti.

6.- La atención plena consiste en el ejercicio continuo de la conexión profunda con todos los momentos de la vida cotidiana. Estar atento es estar corporal y mentalmente presente para armonizar intenciones y acciones, y estar también en armonía con las personas que nos rodean.

7.- Según las enseñanzas del Buda, la condición básica para ser feliz es la libertad. No me refiero a la libertad política, sino a estar libre de formaciones mentales como la ira, la desesperanza, la envidia y la ignorancia.

8.- La comprensión y la compasión son unas fuentes muy poderosas de energía, son lo opuesto a la estupidez y la pasividad. Si piensas que la compasión es pasiva, débil o cobarde, no conoces lo que son la comprensión y la compasión verdaderas.
9.- Hay muchos cristianos que practican budismo y se vuelven mejores cristianos.

10.- Cuando otra persona te hace sufrir, es porque sufre profundamente y su sufrimiento se está extendiendo. No necesita castigo, necesita ayuda. Ese es el mensaje que está enviando.

11.- Debemos ser capaces de aceptar nuestra ira, nuestro miedo, nuestra tendencia a discriminar al otro y nuestra desesperación; y debemos tener una mirada discerniente que nos permita hallar la claridad, la valentía y la compasión que precisamos. Cuando encontremos paz en nuestro corazón y claridad en nuestra mente, seremos capaces de compasión incluso hacia los propios traficantes. Seremos capaces de despertarlos, y de tocar la semilla de la compasión que está guardada en sus corazones.

12.- Tu felicidad y sufrimiento depende de la felicidad y sufrimiento de otros. Ese conocimiento te ayudará a no hacer cosas incorrectas que lleven sufrimiento a ti mismo y a otra gente.

13.- Meditar caminando puede ser muy agradable. Caminamos despacio, solos o con amigos y si es posible por un lugar hermoso. Meditar caminando es disfrutar realmente del paseo, caminar no para llegar a algún sitio sino por el simple placer de caminar. El propósito es el de vivir el presente y así, concentrados en nuestra respiración y en el caminar, disfrutar de cada paso. Por consiguiente, debemos alejar todas nuestras preocupaciones y ansiedades, no pensar en el futuro, no pensar en el pasado, disfrutar sencillamente del presente.

14.- Seremos más exitosos en nuestros esfuerzos si podemos dejar el hábito de correr todo el tiempo y tomar pequeños descansos para relajarnos y centrarnos. Y también tendremos más alegrías en la vida. Es muy importante que reaprendamos el arte de descansar y relajarnos. No solo ayuda a prevenir la aparición de muchas enfermedades que se desarrollan por la tensión crónica y preocupación; permite aclarar nuestras mentes, centrarnos y buscar soluciones creativas a problemas.

15.- El pasado nos mantiene centrados en el pasado o preocupados por el futuro. Si podemos comprender nuestros miedos, podemos darnos cuenta de que justo ahora estamos bien. Justo hoy, seguimos vivos y nuestros cuerpos están funcionando maravillosamente.

16.- Nuestros ojos pueden ver aún el hermoso cielo. Nuestros oídos pueden escuchar aún las voces de nuestros oídos.

17.- No hay camino a la felicidad, la felicidad es el camino.

18.- A veces tu alegría es la fuente de tu sonrisa, pero a veces tu sonrisa es la fuente de tu alegría.

19.- Sin comprensión no puede haber amor. La personalidad de cada persona está constituida por condiciones físicas, emocionales y sociales. Con la comprensión no se puede odiar a nadie, ni siquiera a las personas crueles y se les puede ayudar a transformar sus condiciones físicas, emocionales y sociales.

20.- El milagro no es caminar sobre el agua. El milagro es caminar sobre la tierra verde en el presente, para apreciar la belleza y la paz de la que se dispone ahora.

21.- Podemos enamorarnos de la Tierra ahora mismo. No es necesario para ello ninguna preparación.

22.- Cada uno de nosotros debe esmerarse por estar en íntimo contacto con las maravillas de la Naturaleza y las maravillas de la vida que habita en nuestro interior, con el Reino de Dios que anida en cada uno, con la Tierra Pura, y con el Nirvana que late en nuestro ser; así obtendremos la sanación, el alimento, el gozo y la felicidad que nacen del discernir que el Reino de Dios está con nosotros, en el Aquí y el Ahora.

23.- Cuando contemplamos profundamente la naturaleza de las cosas, advertimos la fugacidad que todo lo impregna. Nada existe como entidad permanente, todo cambia. No en vano se ha dicho, en este mismo sentido, que no podemos bañarnos dos veces en el mismo río.

24.- Debemos encontrar el tiempo para regresar a nosotros mismos y encontrar la paz en nuestro cuerpo y nuestra mente. Cuando podamos reconocer nuestro sufrimiento, y logremos acogerlo con los brazos abiertos, nacerá en nuestros corazones la energía de la compasión, y sabremos qué hacer y qué no hacer para aliviar el sufrimiento de aquellos que amamos, y de todo el mundo.

25.- Cuando te enojes, vuelve a ti mismo y cuida de tu ira. No digas ni hagas nada, porque cualquier cosa que digas o hagas en un estado de ira podría estropear más tu relación.

viernes, 23 de junio de 2017

Mircea Eliade - El Mito del Eterno Retorno

El Mito del Eterno Retorno - Mircea Eliade


Mircea Eliade es una autoridad indiscutible en el campo de estudio de las religiones comparadas y de la espiritualidad oriental. El mito del eterno retorno, escrito hace ya más de medio siglo, es considerado un verdadero clásico. En esta particular introducción a la filosofía de la historia, Eliade examina las creencias y concepciones fundamentales de las sociedades arcaicas, que se caracterizan por su rebeldía frente al tiempo concreto y por su nostalgia de un regreso periódico a los mitos de los orígenes. Esta negación de la historia por parte de las sociedades primitivas se expresa por medio de lo que el autor ha llamado "los arquetipos y la repetición". El rechazo de la idea del progreso configura una cierta valoración metafísica de la existencia humana. Eliade se dirige tanto al filósofo como al etnólogo o al orientalista, pero sobre todo al hombre culto no especializado, a fin de llamar la atención sobre las posibilidades espirituales que, aún en un mundo regido en gran parte por la cultura occidental, son sumamente enriquecedoras para el conocimiento y la historia del hombre.

Versión PDF
https://antroporecursos.files.wordpress.com/2009/03/eliade-m-1949-el-mito-del-eterno-retorno.pdf



El eje del “El mito del eterno retorno” es el problema del sufrimiento. ¿Cómo hacían los primitivos para lidiar con el dolor?

La solución es la negación del tiempo. No existen los acontecimientos. Solo es humana la experiencia asociada al Ciclo: nacimiento, vida , muerte, resurrección. Todo lo que importa sucedió ya, no hay novedad, solo reiteración infinita que nos aleja del miedo a la muerte. Porque a la muerte le sigue la resurrección.

El dolor- la peste, el terremoto, la guerra- son solo “errores”, algo se ha hecho mal- un juramento, un rito, la violación de un tabú- y el cosmos cesa por un instante dando lugar al dolor. De esta manera, “explicando” el dolor por una violación de la norma- éste adquiere sentido y renace la esperanza (no violaré en el futuro la norma, y entonces no ocurrirá nada doloroso)

El judaísmo quiebra esta lógica cíclica, ahistórica y el fácil expediente de pretender explicar el dolor por el error.

Inaugura la Historia: Moises recibió de Jehová en lugar y fecha precisas la Tablas de la Ley: la historia tiene un comienzo. Al asumir el peso de la historia , el judío adquiere un compromiso demasiado fuerte: ya no cabe la tranquilizadora sucesión de nacimientos y muertes: Hubo UN solo nacimiento de la Ley y cada muerte es un misterio que debe confrontarse con Dios. Los acontecimientos se deben explicar en relación a Jehová, el cual interviene en la vida diaria, castigando la vuelta a los dioses agrarios primitivos y alentando la fe, como sentimiento personal e intransferible.

Esta lucha permanente con Jehová no es fácilmente soportada y durante siglos los judíos cayeron en la tentación de volver al politeísmo. La lucha argumental de los profetas que condenan estas ”recaídas” en lo primitivo y tranquilizador forman el material y la tensión de la Escritura.

La costumbre, la noción del eterno ciclo como fuerza esperanzadora y la justificación del dolor por los errores rituales cometidos se reemplazan en el judaísmo por la fe personal, la noción de la irreversibilidad de la Historia y la confrontación permanente con Jehová para explicarse los acontecimientos de esa Historia.

Por último, el mesianismo, la creencia de la llegada de un Mesías que instaurará la felicidad eterna y terminará con la angustia de la historia pertenece a una concepción abierta del fin de la historia. Nadie sabe cuando advendrá finalmente esa felicidad eterna de la manos del Mesías.

Obviamente todas las utopías y socialismos se derivan de la idea mesiánica. En la medida que se adviertan “señales” de la inminencia de la llegada del Mesías, mesiánicos y milenaristas, se pondrán en marcha para encabezar la “revolución”, ese acto supremo en que el sufrimiento de la historia será al fin superado, y se hará verdad el Reino de Dios en la Tierra.

Nada de lo sucedido en Occidente se explica sin la ruptura judía del Mito del Ciclo Eterno y su reemplazo por la Historia como sucesión de acontecimientos únicos, irrepetibles e irreversibles.


Lo central de Eliade es que encuentra exactamente el punto de ruptura del judaísmo respecto de la concepción a-histórica anterior y su potencial fundante de una nueva civilización, que en combinación con la vertiente griega hará posible la modernidad occidental.

sábado, 24 de diciembre de 2016

SOL INVICTUS

Sol Invictus

El Festival del Nacimiento del Sol Inconquistado (Dies Natalis Solis Invicti) se celebraba cuando la luz del día aumentaba después del solsticio de invierno, en alusión al "renacimiento" del sol. Este Festival corría desde el 22 al 25 de diciembre.

fuente: Wikipedia
https://es.wikipedia.org/wiki/Sol_Invictus

Moneda del Emperador Probo, cerca de 280, con el Sol Invictus montando una cuadriga, y la leyenda SOLI INVICTO, "al sol invicto". El Emperador (izquierda) usa una corona solar.




Sol Invictus ("sol invicto") o en forma completa, Deus Sol Invictus (latín "el invencible Dios Sol") fue un título religioso aplicado al menos a tres divinidades distintas durante el Imperio romanoEl GabalMitra y Sol.
Juliano el Apóstata declararía a Helios como la única divinidad, y las otras divinidades quedarían como simples expresiones de este único dios. Durante el tiempo de este emperador la religión del sol se convirtió en la religión oficial dentro del imperio.

Desarrollo

Se diferencia de los primeros cultos del Sol Indiges "el sol nacido" o "el sol invocado"; se debate aún la etimología y el significado de la palabra "indiges". El título Deus Sol Invictus se formó a partir de analogías con el título imperial "titulature plus felix invictus" (latín "laborioso afortunado, inconquistado").

Navidad

Navidad proviene de la palabra latina nativitas (natividad) que significa nacimiento y se refiere particularmente al nacimiento de Cristo que se celebra cada 25 de diciembre; sin embargo, en ninguna parte de la Biblia se menciona la fecha exacta del nacimiento de Jesús.
La fiesta de Navidad fue reconocida 300 años después de su muerte, cuando el emperador Constantino permitió el cristianismo en el Imperio romano, después de haber sido perseguido por el Imperio desde tiempos de Nerón, porque la fecha había encontrado popularidad entre los romanos cristianos al tratarse de la fecha del "renacimiento" del Dios Sol; desde esa época las celebraciones del imperio se empezaron a reemplazar por las celebraciones cristianas.
Existe discrepancia entre si existieron o no "celebraciones" del nacimiento de Jesús antes de esa fecha. La fecha del nacimiento de Jesús la calcularon los primeros cristianos basándose en una tradición judía que fijaba, para los profetas, su fecha de fallecimiento y de su concepción en el mismo día; como creían que Jesús había muerto un 25 de marzo, calcularon nueve meses después y fijaron el 25 de diciembre como su nacimiento. Por eso, los cristianos ortodoxos en Rusia y Europa Oriental celebran la Navidad el 7 de enero en el calendario gregoriano pues, según su calendario, el calendario juliano, el 25 de marzo cae en el 7 de abril del calendario gregoriano.
La fiesta cristiana de la Navidad parece haber sido trasladada hacia el año 330, en tiempos de Constantino (306-337), al 25 de diciembre. Con ello se quería significar a Cristo como el verdadero Sol invictus. Es importante observar que, a partir del año 315, empiezan a aparecer en las monedas los primeros símbolos cristianos. Probablemente sea por estas fechas cuando tiene lugar el cambio de la fiesta de Navidad al 25 de diciembre. El supuesto mensaje de la célebre visión de Constantino fue en el sentido de la prevalencia de Cristo sobre el Sol: Cristo es el verdadero sol invicto. Solo faltaba trasladar la fecha del nacimiento de Jesús al 25 de diciembre, día en que se festejaba el nacimiento del Sol invictus.
El emperador Constantino I (306-337) había sido un seguidor fiel de las tradiciones paganas (al dios Sol). Su conversión al cristianismo se debe a una supuesta visión que tuvo cuando vio una cruz frente al sol e iba con su ejército y escuchó una voz que le dijo «con este signo vencerás» (en latínin hoc signo vinces, ‘con este signo vencerás’)?. Esto fue motivo para llevar el símbolo de una cruz en su estandarte y ganar la batalla del Puente Milvio.

Fiestas de Brumalia y Saturnalia

La fiesta de Brumales era una fiesta pagana dedicada al sol, llevada a cabo poco después del solsticio de invierno, por lo general el 25 de diciembre. La fiesta de Saturnalia empezaba el 17 de diciembre y duraba 7 días, en honor al dios de la semilla y del vino, Saturno. Tales fiestas tenían características muy similares a la que hoy conocemos como Navidad. Al final de la Saturnalia, el 25 de diciembre, se celebraba el nacimiento del Sol —Natalis Solis Invictis (nacimiento del sol invencible)— personificado en el dios Mitra. Aunque el culto a Mitra tenía orígenes persas (el dios Mithra), se convirtió en la religión dominante en Roma, especialmente entre los soldados.1
La fiesta de Navidad empezó a celebrarse como una fiesta cristiana a partir de la época de Constantino, y en el año 336 apareció por primera vez tal fiesta en el calendario romano; gradualmente fue entrando en las tradiciones oficiales de la Iglesia cristiana, hasta que en el siglo V, queda ordenada oficialmente, eclipsando del todo a la fiesta del Sol invictus.

Historia

Heliogábalo

El título de Sol Invicto ganó popularidad por primera vez bajo el Emperador romano Heliogábalo que impuso el culto de El Gabal, Dios Sol de su ciudad nativa de Emesa (Siria). A la muerte del Emperador en el 222, el nuevo culto cayó en desuso aunque los emperadores posteriores siguieron acuñando moneda con la corona solar radiante durante cerca de un siglo.

Aureliano

Aureliano fortaleció la posición del dios del Sol, Sol (Invictus), como la principal divinidad del panteón romano. Su intención era dar a todos los pueblos del Imperio, civiles o soldados, occidentales u orientales, un solo dios en quien ellos podrían creer sin traicionar a sus propios dioses. El centro del culto fue un nuevo templo, construido en 271 en Campus Agrippae en Roma, con grandes decoraciones que fueron financiadas con el botín obtenido del Imperio de Palmira. Aureliano no persiguió a otras religiones. Sin embargo, durante su breve reinado, parecía seguir el principio de «un dios, un Imperio», idea que más tarde adoptó completamente el emperador Constantino el Grande. En algunas monedas, aparece con el título deus et dominus natus («dios y señor nato»), título que más tarde sería adoptado también por DioclecianoLactancio argumenta que Aureliano habría prohibido adorar a todos los demás dioses si hubiera tenido tiempo suficiente para hacerlo

Constantino

Los emperadores anteriores a Constantino grabaron al Sol Invictus en sus monedas oficiales, con la leyenda SOLI INVICTO COMITI, para de este modo invocar al sol invicto como compañero del emperador. Las estatuillas de Sol Invictus, cargadas por portaestandartes, aparecen en tres lugares en los relieves del Arco de Constantino. La moneda oficial de Constantino continuó llevando la leyenda relativa al Sol Invictus hasta 323.
Constantino decretó el 7 de marzo de 321 que el dies Solis (es decir, el domingo) sería el día romano del descanso Códice Justinianeo 3.12.2:
Imperator Constantinus.Omnes iudices urbanaeque plebes et artium officia cunctarum venerabili die solis quiescant. ruri tamen positi agrorum culturae libere licenterque inserviant, quoniam frequenter evenit, ut non alio aptius die frumenta sulcis aut vineae scrobibus commendentur, ne occasione momenti pereat commoditas caelesti provisione concessa. En el venerable día del sol se dejará a los magistrados y al pueblo de las ciudades descansar y se cerrarán todos los talleres. En el campo las personas ligadas a la agricultura podrán voluntaria y legítimamente continuar sus labores, pues con frecuencia sucede que el día siguiente no es el adecuado para sembrar o plantar viñas, pues se teme que por dejar pasar el momento propicio para tales operaciones se perderá el favor del cielo.
La religión del Sol Invictus continuó siendo parte de la religión estatal hasta que el paganismo fue abolido oficialmente por decreto del emperador Teodosio I el 27 de febrero de 380.

Teodosio

La fiesta del Sol Invictus, se acabó mediante el célebre edicto de Tesalónica de Teodosio I el 27 de febrero de 380, en el cual el emperador estableció que la única religión del estado era el cristianismo niceno, prohibiendo de facto todas las otras.
El 3 de noviembre de 383 el día de descanso, el dies solis, será renombrado como dies dominicus:
Idem aaa. ad Principium praefectum praetorio. Solis die, quem dominicum rite dixere maiores, omnium omnino litium et negotiorum quiescat intentio; debitum publicum privatumque nullus efflagitet; ne aput ipsos quidem arbitros vel e iudiciis flagitatos vel sponte delectos ulla sit agnitio iurgiorum. Et non modo notabilis, verum etiam sacrilegus iudicetur, qui a sanctae religionis instinctu rituve deflexerit. Proposita III non. nov. Aquileiae Honorio n. p. et Evodio conss.

MITRA - EL DIOS SOLAR

Mitra - El Dios Solar


Mitra, matando simbólicamente un buey, conmemorando el fin de la Era de Tauro y dando inicio a la Era de Aries. 

La era de Tauro (donde fue muy importante la religión del Buey Apis) abarcó aproximadamente desde 4.000 años ANE hasta el año 2.000 ANE. La de Aries desde 2.000 ANE a 0. Y a partir de ese momento comenzó la era de Piscis que finalizará alrededor del año 2.200, dando lugar a la tan mentada Era de Acuario.

Todas éstas eran creencias astrológicas (si se las puede llamar así) hasta que alrededor del año 1.500 Nicolás Copérnico descubrió para la incipiente ciencia: Astrofísica, el movimiento precesional de nuestro planeta.


Mitra era un dios solar de Persia, cuya adoración se difundió más tarde en la India y el imperio romano.
Según el escritor belga Franz Cumont, en su estudio publicado a comienzos del siglo XX el origen del mitraísmo se encuentra en la antigua Persia (en el actual Irán).
El origen de esta divinidad indoirania puede remontarse hasta el II milenio ANE, su nombre es mencionado por primera vez en un tratado entre los Hititas y los Mitani, escrito hacia el 1.400 ANE.
Hacia el año 62 ANE, los soldados romanos adoptaron este dios a su manera, le agregaron características no persas, y crearon una religión llamada Mitraismo que se expandió rápidamente por todo el Imperio Romano, y que compitió con el incipiente Cristianismo hasta el siglo IV, momento en el cual el Emperador Constantino adoptó la religión cristiana para su Imperio.
La fecha en que se festeja la natividad de Mitra era el 25 de diciembre, en el solsticio de invierno (hemisferio norte).

sábado, 31 de octubre de 2015

SAMHAIN Día de Todos los Santos - All Hallow's Eve

Samhain 


Día de Todos los Santos - All Hallow's Eve


Samhain es la festividad de origen celta más importante del periodo pagano, que dominó Europa hasta, prácticamente, su conversión al cristianismo. Cuarenta días después del equinoccio de septiembre, la noche del 31 de octubre al 1 de noviembre era considerada como el "Año Nuevo Celta" y se celebraba el final de la temporada de cosechas. El Samhain  significa en gaélico (lengua céltica que se habla principalmente en ciertas zonas de Irlanda y Escocia) "fin del verano", porque acababa la estación de la luz y comenzara la de la oscuridad y la consiguiente muerte de la naturaleza. A diferencia del calendario occidental y gregoriano, el celta dividía el año en dos mitades la mitad oscura comenzando en el mes de Samonios (durante la lunaciónoctubre-noviembre) y la mitad clara. comenzando en el mes de Giamonios (en la lunación abril-mayo). Los celtas consideraban que el año comenzaba con la mitad oscura del mismo para luego pasar a la mitad clara o de luz seis meses después.

A la par que fiesta de transición (de paso de un año a otro) el Samhain indicaba la apertura al otro mundo, el mundo de los muertos, con los que se convivía durante estos días y a los que se reverenciaba.


Los antiguos celtas creían que la línea que une a este mundo con el "mundo de los espíritus desencarnados" se estrechaba con la llegada del Samhain, permitiendo a los espíritus (tanto benévolos como malévolos) pasar a través. Los ancestros familiares eran invitados y homenajeados mientras que los espíritus dañinos eran alejados. Se cree que el uso de trajes y máscaras se debe a la necesidad de ahuyentar a los espíritus malignos. Su propósito era adoptar la apariencia de un espíritu maligno para evitar ser dañado. Los espíritus deambulaban y muchos de ellos se hallaban perdidos en su búsqueda de la luz y de su particular "paraiso" de felicidad perfecta, sin hambre ni dolor. De ahí las hogueras que se encendían para marcarles el camino hacia la luz eterna.


Esta fiesta y sus rituales eran guiadas por los sacerdotes celtas, los druidas, que haciendo de mediums, se comunicaban con los antepasados de la tribu y dotaban a la festividad de una buena carga de rituales mágicos.



Con la llegada de los romanos, la conquista de los territorios celtas y el genocidio sufrido por sus pobladores, los celtas no tuvieron más remedio que dejarse “influenciar” pon las nuevas costumbres y creencias romanas. Así mezclaron su Samhain con la «fiesta de la cosecha», en honor a Pomona (diosa romana de los árboles frutales) Pero no fue hasta la llegada del cristianismo al imperio, cuando las celebraciones celtas fueron declaradas prácticas heréticas. Como bien refleja la historia de la iglesia, este tipo de “declaración” significaba la persecución de druidas y curanderos, la destrucción de templos y monumentos, lo que vienes a ser el aniquilamiento de las tradiciones y cultura celtas en general. Había que convertir el mundo pagano a la “verdadera religión”, el cristianismo y desde el mismo siglo IV, pero el Samhain resistió.

Tras varios siglos de predominancia de las fiestas paganas sobre las católicas, el Papa Gregorio IV ordenó, en el año 840, que se suplantara la fecha del 13 de mayo, ya por entonces Día de Todos los Santos, por el 1 de noviembre del maldito Samhain. Esta festividad impuesta al estilo católico, tenía su celebración vespertina en la “vigilia” del día anterior. Dentro de la cultura Inglesa se tradujo al inglés como: “All Hallow's Eve” (Vigilia de Todos los Santos). Con el paso del tiempo su pronunciación fue cambiando primero a "All Hallowed Eve", posteriormente cambio a "All Hallow Een", para terminar en la palabra que hoy conocemos: "Halloween".

Los países con ascendencia celta nunca dejaron de celebrar esta fiesta a su modo por muy católicos que se creyeran. De hecho, fueron los devotos irlandeses, quiénes exportaron  el actual Halloween a Estados Unidos en el siglo XIX, durante la "Gran Hambruna Irlandesa" (1845-50). Así se popularizó la tradición del "susto o trato" y las calabazas linterna. 

Es curioso observar cómo el imperio romano, el mundo mediterráneo y su ideología catolicista intentaron acabar con esta fiesta, para verse ahora invadidos por ella.


lunes, 21 de septiembre de 2015

LA RELIGIÓN CATÓLICA Y LA SIMBOLOGÍA PAGANA

La Religión Católica Y LA SIMBOLOGÍA PAGANA


La definición de “pagano“: del latín paganus, que significa ‘habitante del campo’, ‘rústico’, es un concepto que se encuentra por primera vez en inscripciones cristianas de principios del siglo IV en el ámbito cultural del Imperio romano para designar a quienes en aquella época adoraban a los dioses y, por ende, rechazaban o desconocían la creencia en un Dios único que, según la fe judía y cristiana, se habría revelado en la Biblia. En similar sentido se utiliza el término “gentil“, aunque su origen es diferente. Al traducirse la Biblia del griego koiné al latín (Vulgata), se eligió el término gēns (de donde deriva la palabra gente) para significar sucesivamente el linaje, la raza, el pueblo y el país. En plural, gentes se utilizaba para designar a los extranjeros, en contraposición a los romanos, y en el mismo sentido se utilizó el diminutivo «gentiles», que aparece en la lengua francesa del siglo XV.
En primer lugar, en cuanto al origen del nombre “Vaticano”, podemos constatar que el mismo no es bíblico, ni latino, ni griego. Los etruscos, un pueblo que desciende los griegos y que existieron antes que los romanos, construyeron un cementerio en una colina que terminó siendo lo que hoy es Roma. El nombre de la diosa etrusca que guardaba dicha necrópolis era “Vatika”. Siglos después, aquella ladera fue el lugar destinado para un circo y, según la leyenda, allí había sido ejecutado San Pedro, crucificado boca abajo y enterrado no muy lejos. Constantino, primer emperador católico, fundó allí un santuario cuando el lugar ya se conocía como la Colina Vaticana. Otros pocos siglos después, allí se construyó el palacio papal y así es como el “Vaticano”, palabra de origen etrusco y que correspondía a una diosa pagana, da nombre al corazón mismo de la Iglesia.
Podemos encontrar en la Plaza de San Pedro, en pleno Vaticano:

1. Un obelisco egipcio

Los obeliscos egipcios solían colocarse a las entradas de los templos, y llamativamente, eso es lo que encontramos frente de la entrada de la Basílica de San Pedro: un obelisco egipcio de granito rojo de 25 metros y de 320 toneladas.
Plaza de San Pedro, Vaticano
Y no se trata simplemente de un obelisco hecho en Roma al estilo egipcio, sino que es un auténtico obelisco egipcio que anteriormente fue parte de un templo real y concreto. Es además uno de los pocos obeliscos egipcios que no tiene inscripciones jeroglíficas.
Que viene a representar exactamente un obelisco?
Actualmente se entiende que, originalmente estos obeliscos se asociaban con el culto al dios “Sol”. Los paganos, al notar que el sol daba vida a las plantas y al hombre, lo adoraron como a un Dios, el gran otorgador de la vida. Más, como también notaban que a través de relaciones sexuales se producía vida, el falo, órgano reproductivo masculino, fue también reconocido como un símbolo de vida y, por ende, un símbolo del dios Sol. De ahí el significado del obelisco como símbolo fálico de adoración al dios Sol, creador de la vida.
Plaza de San Pedro, Vaticano
Cómo llegó este obelisco ahí?
Originariamente estuvo emplazado en el templo de Ra en Heliópolis, Egipto, donde lo mandó levantar el faraón Amenemhet II (1985-1929 a.C.). En el año 30 a.C., cuando Augusto conquistó Egipto, lo hizo trasladar al Foro Julio de la ciudad egipcia de Alejandría. El año 37 d.C. el emperador Calígula lo hizo llevar a Roma para colocarlo en el circo de la colina Vaticana, que posteriormente sería conocido como el “Circo de Nerón”.
Grabado del Circo de Nerón por Pietro Santi Bartoli en 1699
En 1586 el Papa Sixto V decidió moverlo una corta distancia para ubicarlo justo frente a la Catedral de San Pedro – lugar donde sigue ubicado en la actualidad. La razón para que este obelisco forme parte de la entrada de la Catedral es en conmemoración del martirio de San Pedro en el Circo de Nerón, pues junto a este se le crucificó, y por eso se le conoce como el “testigo mudo”. Para asegurarse el máximo cuidado en la difícil empresa de mover este pesado objeto, el Papa decretó la pena de muerte en caso de que el obelisco fuera maltratado y terminara roto. Tal sentencia indica por sí misma la importancia que la Iglesia Romana atribuía a este ídolo.
http://arquehistoria.com/wp-content/uploads/2013/02/Circus_Maximus_Atlas_van_Loon-1.jpg
Circo Maximo del Atlas Van Loon 1649
Heliópolis (“Ciudad del Sol” en griego; “Iunu” en egipcio) era la principal ciudad egipcia del culto al dios solar Ra, por eso era también conocida como Per-Ra (Ciudad de Ra). En esta ciudad se encontraba uno de los mayores y más importantes templos de Egipto, que durante la dinastía II fue además un importante centro astronómico, en el cual, el gran sacerdote tenía el título de Jefe de los observadores. Durante el reinado de Dyeser, este título correspondía a Imhotep.
Obelisco inconcluso de Asuán
El templo de Ra se dice que era un depósito para los registros reales, y Herodoto afirmaba que los sacerdotes de Heliópolis estaban mejor informados en materia de historia que todos los egipcios. Heliópolis también floreció como lugar de aprendizaje durante el período griego; las escuelas de filosofía y astronomía se dice que fueron frecuentadas por Pitágoras, Platón, Solón y otros filósofos griegos.
Obelisco – Entrada al Templo de Luxor
Pero la Biblia es explícita respecto del culto al Sol:
Eze.8.16. Y me llevó al atrio de adentro de la casa de Jehová; y he aquí junto a la entrada del templo de Jehová, entre la entrada y el altar, como veinticinco varones, sus espaldas vueltas al templo de Jehová y sus rostros hacia el oriente, y adoraban al sol, postrándose hacia el oriente.
2Re.23.11. Quitó también los caballos que los reyes de Judá habían dedicado al sol a la entrada del templo de Jehová, junto a la cámara de Natán-melec eunuco, el cual tenía a su cargo los ejidos; y quemó al fuego los carros del sol.
Jer.43.13. Además quebrará las estatuas de Bet-semes, que está en tierra de Egipto, y los templos de los dioses de Egipto quemará a fuego.
Siendo el significado de “Bet-semes”, “Ciudad del Sol” en hebreo (“Bet Shemesh”), se entiende que la “Bet-semes, que está en tierra de Egipto” es la Heliópolis en cuestión.
Obelisco de la Plaza de San Pedro, Vaticano
Por esto, suena más que contradictorio que el mismo obelisco que una vez estuvo en un antiguo templo de adoración al sol, en Heliópolis (o Beth-semes), el centro mismo del paganismo egipcio, se encuentre ahora en la entrada de Catedral de San Pedro, la iglesia magna del catolicismo, quien tanto hizo para erradicar toda huella de las religiones paganas, como la egipcia.
Obelisco de la Piazza del Popolo. Tallado en jeroglífico, dedicado a Ramsés II, y traído de Heliópolis
Las cuatro inscripciones de la base dicen:
  1. Sixto V Pontífice Máximo consagró a la cruz invicta el obelisco Vaticano,purificado de la impura superstición, de manera justa y feliz en el año 1586, segundo de su pontificado.
  2. Cristo vence, Cristo reina, Cristo impera. Cristo defiende su pueblo de todo mal.
  3. Esta es la cruz del Señor. Huid, enemigos. Vence el león de la tribu de Judá.
  4. Sixto V, Pontífice Máximo, transportó con mucha fatiga el obelisco Vaticano, anteriormente dedicado al culto impío de los dioses de los paganos, en la Sede de los Apóstoles, año 1586, segundo de su pontificado.

2. Un Zodiaco y Reloj Solar

Como si fueran pocas las vinculaciones de este obelisco con la adoración al Sol, este objeto es además un enorme reloj solar y calendario astronómico ya que este enorme gnomo proyecta su sombra sobre un esquema del zodiaco demarcado en la Plaza San Pedro, el cual detalla además las fechas y constelaciones de los solsticios.
En 1817, durante el papado de Pío VII, se colocó en el suelo, alrededor del obelisco, una rosa de los vientos y una línea de granito que indica los puntos en los que a lo largo del año se proyecta la sombra del obelisco al mediodía, convirtiéndose así en el gnomo de la meridiana (el objeto que genera la sombra en los relojes de sol) más grande del mundo.
Línea con losas del zodiaco
La línea de bloques de granito se extiende desde la base del obelisco, pasa bajo una de las fuentes y llega hasta las columnas. La línea hace de meridiano de la plaza, y el obelisco proyecta su sombra sobre ella exactamente al mediodía solar. La sombra de la punta del obelisco alcanza las losas zodiacales en los días señalados. Hay 7 losas a lo largo de la línea con las fechas y los nombres de las constelaciones zodiacales. Los discos más extremos de la línea (más cercano y más alejado del obelisco) solo tienen una fecha y una constelación, e indican los solsticios de verano e invierno respectivamente. Los otros cinco discos tienen dos fechas y dos constelaciones del zodiaco e indican cuándo el Sol entra en cada una de ellas.
Línea con losa del zodiaco
Por caso, aplicado sobre el suelo, justo en la línea meridiana, se puede observar la losa redonda de mármol blanco con la inscripción: “ARIETE 21 MARZO * BILANCIA 23 SETTEMBRE” (Aries 21 de marzo * Libra 23 de septiembre), que se refiere a las fechas de los equinoccios y las constelaciones en las que se encuentra el Sol en esos momentos.
Losa del zodiaco
En la siguiente imagen se puede ver la sombra del obelisco marcando las 13:25, que es la hora en la que se ha tomado la foto. Por el tamaño de la sombra se puede también calcular el mes y día exacto.
Imagen aérea
Que tiene de particular que haya un calendario y reloj solar en la plaza del Vaticano?
Muchas civilizaciones ancestrales se dedicaron, con asombrosa dedicación y precisión a la observación y adoración de los astros. Podríamos decir que, de hecho, el estudio de los astros es una característica propia de las civilizaciones paganas, como así también lo es la alineación de monumentos para generar proyecciones de luz y sombra específicas. Este culto se debe a que, en muchos casos, sus relatos mitológicos afirman que sus dioses descendieron del cielo, provenientes de planetas que forman parte del sistema de determinadas estrellas.
Muchas de estas culturas lograron un increíble bagaje de conocimientos astronómicos, algunas armaron calendarios de impresionante precisión, otras construyeron monumentos de adoración alineados hacia los puntos cardinales o ciertas estrellas puntuales, y otras más, han creado observatorios astronómicos que les indicaba las fechas exactas de ciertos acontecimientos.
Calendario zoodiacal egipcio
Calendario zoodiacal egipcio
La observación de los astros era por tanto una actividad de culto para muchas culturas ancestrales “paganas” como Sumerios, Babilonios, Egipcios, Griegos, Hindúes, Mayas, Aztecas, Dogon, etc. quienes registraron con precisión los movimientos de los astros, lo que les permitía organizar sus vidas en función de los ciclos de sus “dioses”.
Los sumerios son acreedores del conocimiento astronómico más sofisticado de la antigüedad. Agruparon las estrellas en las constelaciones que hoy reconocemos, les dieron los nombres que aún usamos y las localizaron en el firmamento. Registraron el movimiento de avance diario del sol en su aparición por el horizonte y detectaron que hay un momento en el año en que sale 2 días en el mismo sitio. En esos dos días, el día y la noche tienen la misma duración, y lo convirtieron en un punto de referencia al que llamaron equinoccio. Con ese punto de referencia empezaron a contar el transcurrir del tiempo de la tierra.
Mapa de estrellas sumerio
Mapa de estrellas sumerio
Los Mayas diseñaron sus pirámides de modo de lograr un efecto de sombras durante los equinoccios, tal que, al caer el sol, las sombras que generan sus escalones proyectadas sobre la gran serpiente Kukulkán, le dan un efecto visual dinámico dando la sensación que la serpiente desciende ondulante hasta la base de la escalinata.
Chichen Itza Equinoccio
Chichen Itza Equinoccio
Los Mexica dejaron plasmada su cosmogonía y su culto solar en la Piedra del Sol (también llamada Calendario Azteca), un disco monolítico de basalto de 3,65 metros de diámetro y unas 24 toneladas de peso. En ella los mexicas exponen su visión sobre las eras de la humanidad cada unas de ellas representada por un Sol: la figura central es el Quinto Sol (Ollin), representado por el dios Tonatiuh (Dios del Sol), siendo las cuatro figuras que lo rodean, las cuatro eras / soles que lo antecedieron: el Jaguar, el Viento, la Lluvia y el Agua.
Piedra del Sol - Calendario Azteca
Piedra del Sol – Calendario Azteca
Los constructores de Stonehenge montaron un verdadero observatorio astronómico de impresionante precisión, en una época en la que teóricamente todavía no se había inventado la escritura. La estructura de Stonehenge permite identificar el punto de la salida del Sol durante el solsticio de verano, el 21 de junio, proyectando una línea entre la “piedra de altar” y la “piedra talón”, y de igual forma los dos montículos y menhires ubicados junto al foso circular están alineados para apuntar hacia las salidas y puestas de sol durante los solsticios de verano e invierno. También marcan las salidas y puesta de la Luna durante los solsticios de invierno.
Stonehenge, Inglaterra
Stonehenge, Inglaterra
En otras palabras Stonehenge era un templo dedicado a los movimientos del Sol y de la Luna, como tantos otros monumentos pétreos en forma de dolmenes, cromlech, túmulos y menhires. La parte más antigua de la obra data aproximadamente de 3100 años AEC y parece haber sido abandonado hacia el año 1100 AEC, como tantas construcciones megalíticas de la antigüedad.
Stonehenge - instrumento astronómico
Stonehenge – instrumento astronómico

3. Una disposición en forma de Ankh y el símbolo de Ishtar/Shamash

Algunos observan la similitud de la disposición de la Plaza y la Catedral de San Pedro con el símbolo de la “cruz ansada”, y de la figura de ocho puntas (que se puede apreciar bien desde una vista aérea), con el símbolo de los dioses babilónicos Ishtar y Shamash (en astrología el símbolo del planeta Venus). De corroborar la semejanza, la pregunta que surge es si estas similitudes son en todo caso buscadas.
Ankh o cruz ansada
El Anj (ˁnḫ) (☥) es un jeroglífico egipcio que significa “vida”, también denominada cruz ansada (por la parte superior en forma de asa o ansa), “llave de la vida” o “cruz egipcia”. Según algunas interpretaciones, la “T” de la parte inferior del Ankh representaría el falo masculino, mientras que el asa representaría el útero de la mujer, reflejando la dualidad de los opuestos, y simbolizando la reproducción y la unión sexual.
Amuleto - Was Scepter, Djed Pillar and Ankh
Amuleto – Was Scepter, Djed Pillar and Ankh
El símbolo ♀ llamado “espejo de Venus” se utiliza para representar a la diosa romana Venus, que también se emplea para representar el planeta Venus, y en biología se aplica para hacer referencia al sexo femenino. Etimológicamente, Venus podría provenir de “vanas”, que en sánscrito significa ‘adorabilidad’, ‘deseo’, ‘anhelo’, sugiriendo una relación protoindoeuropea “wen-desear”. Venus era la diosa del amor, la belleza y la fertilidad, y es la asimilación de la Inanna sumeria, la Ishtar babilónica, la Astarté fenicia, la Astarot israelita y la Afrodita griega.
Inanna - Diosa del amor y de la guerra
Inanna – Diosa del amor y de la guerra
Ishtar, la diosa babilónica del amor y la guerra, se asociaba principalmente con la sexualidad: su culto implicaba la prostitución sagrada. La ciudad sagrada Uruk se llamaba la “ciudad de las cortesanas sagradas”, y ella misma fue la “cortesana de los dioses”. Más aún, Uruk, tenía entre sus celebraciones varias de carácter sexual y violento según consta en el poema babilonio a Erra, en el cual se critica duramente la actitud de un rey de Uruk, que no trata con suficiente amabilidad a las prostitutas, cortesanas y busconas […] a los chicos alegres que cambiaron su masculinidad por feminidad así como a los portadores de dagas, navajas, chuchillas y pedernal ya que éstos con sus actos agradan al corazón de Ishtar.
En cuanto a la figura delineada en la Plaza San Pedro, es llamativa su similitud con los símbolos de la diosa Ishtar, ya descripta, y del dios Shamash.
Ishtar, la Plaza San Pedro y Shamash
Ishtar, la Plaza San Pedro y Shamash
Por su parte, Shamash (Utu para los sumerios y Tammuz para los babilonios) era el dios del Sol y la justicia en la mitología mesopotámica, y hermano gemelo de Ishtar (Innana sumeria).

4. Escultura de una enorme piña

Hay una escultura de una colosal piña de bronce, de 4 metros de altura, situada en el nicho y en el patio a los cuales da nombre. La piña fue trasladada a su lugar actual en 1608. El escultor, según parece, es Publio Cincio Salvio. La Piña está flanqueada por dos pavos reales que provienen del Mausoleo de Adriano, cuyos originales están en el brazo nuevo de los Museos Vaticanos.
Escultura de la Piña
Que representa una gigantesca escultura de una piña en medio del Vaticano?
En el lenguaje esotérico, la piña, en referencia a la glándula pineal (que tiene forma de piña, y por eso su nombre), es el símbolo del “Ojo de la Mente“ (el tercer ojo), un concepto multicultural asociado también con la “energía Kundalini”, el “Caduceo de Hermes”, y el “Tercer Ojo”, entre muchos otros.
Piña del Vaticano
Escultura de la Piña
El “despertar del tercer ojo” es el proceso del autoconocimiento, de la profundización de la noción de uno mismo. Entre los iniciados en los conocimientos ocultos, este símbolo se trata de un claro guiño de reconocimiento.Este símbolo está representado, en sus diversas versiones, en una gran cantidad de culturas ancestrales “paganas”, entre ellas la egipcia, sumeria, asiria, hindú, etc.
Símbolos vinculados
Símbolos vinculados con el Ojo de la Mente/Tercer Ojo/ Glándula Pineal
La idea de simetría en este tipo de imágenes se refiere a la noción de las energías opuestas que ascienden por la médula. Es muy habitual encontrar representaciones de este motivo, con la piña flanqueada por figuras de animales enfrentados. Por ejemplo, el “caduceo” egipcio, de una vara con una piña y dos serpientes enfrentadas. En el caso del Vaticano está dada por los dos pavos reales que ladean la piña.

5. Leones con inscripciones egipcias

A ambos lados de la fuente ubicada apenas debajo de la piña hay dos estatuas de leones egipcios. Los leones se encuentran colocados enfrentados simétricamente y pertenecen a la XXX dinastía.
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Estatua de leon egipcio
Particularmente, los leones se identifican con los guardianes de los lugares sagrados. En el caso de los leones de China, es llamativo observar que la esfera de la Flor de la Vida, con todo el simbolismo de conocimiento oculto que conlleva, se encuentra bajo la pata derecha del león, casualmente, igual que la leyenda de las cámaras secretas debajo de la pata derecha de la Esfinge de Giza.
León guardián de la Ciudad Prohibida – Beijing, China
León guardián de la Ciudad Prohibida – Beijing, China
Además de la piña y los leones, en el Patio de la Piña hay ocho esculturas de la diosa Sekhmet. Sejmet (Sekhmet), también conocida por sus epítetos “La más poderosa”, “La terrible” (por su carácter violento), fue el símbolo de la fuerza y el poder, en la mitología egipcia. Era considerada una diosa de la guerra, y de la venganza. Fue representada como un ser con cuerpo de mujer y cabeza de leona (con melena), generalmente coronada con el disco solar, el Uraeus (serpiente protectora), y portando el Anj.
Sekhmet
En 1818 fueron agregados a la base del obelisco de la Plaza de San Pedro, cuatro leones egipcios.
Leones de la base del obelisco
La imagen que resume los símbolos antes mencionados es la del escudo de la familia Onesti, en la fachada del palacio Braschi.
León con una piña en la boca (símbolo de la familia Onesti) en el palacio Braschi
León con una piña en la boca
El palacio Braschi se halla situado en el centro de la Roma renacentista, entre la plaza Navona y el corso Vittorio Emanuele II. El edificio fue encargado al arquitecto Cosimo Morelli (1732-1812) para destinarlo a la residencia de Luigi Braschi Onesti, sobrino de Pío VI (Cesena 1717-Valence, 1799), elegido papa en 1775.

Last but not least: la cruz “patada” (pattée)

Por último y fuera de programa, ya saliendonos de lo arquitectónico, encontramos que es habitual que el pallium papal lleve la imagen de la “cruz patada” (por su ensanchamiento en las “patas”):
Benedicto XVI con la “cruz patada”
Este tipo de cruz en diferentes variaciones tiene precedentes en las culturas de Mesopotamia, con otros significados. Por caso, la siguiente representación del Rey Shamshi-Adad V (824 a 811 AEC), con una cruz patada (alisada y redondeada), que era el símbolo alternativo del dios del Sol y la justicia “Shamash”:
Rey Shamshi-Adad V (824 a 811 AEC) – British Museum
Además, hubo otras representaciones de “cruz patada” en variaciones similares:
Nibiru
Cruz Pattée con brazos triangulares